sexta-feira, 7 de maio de 2010

Sigilização

Sigilização é uma simples forma de obter resultados mágicos e é usada pela maioria dos magos contemporâneos. Uma vez que você tenha pego os princípios básicos de sigilização e experimentado alguns dos métodos mais populares de sigilos , você pode ir e experimentar novas formas de mágicka sigilizada que são sem igual a você.

O caroço do processo de sigilização pode ser dividido em seis fases que eu explicarei usando o acrônimo E.C.L.I.F.E.

§ E - Especifique o Intento

§ C - Caminhos disponíveis?

§ L - Ligação simbólica para o portador

§ I - Intensa Vacuidade de Gnosis/Indiferença

§ F - Fogo

§ E - Esquecimento

1. Especifique o Intento

A primeira fase do processo é que você deveria adquirir seu intento mágico claro - tão preciso quanto possível sem, ao mesmo tempo, chegar a ser super complicado. Intenções vagas normalmente dão lugar a resultados vagos, e a declaração inicial de intento é sempre concordante com os resultados adquiridos. Uma vez fiz um sigilo para manifestar uma amante, e deu detalhes muito precisos de como este modelo de perfeição deveria olhar, que tipo de carro que ele deveria dirigir, etc. Desnecessário dizer, que ela ' se manifestou exatamente como tinha especificado, mas acabei por descobriu muito tarde que tinha esquecido de especificar a ' inteligência' no sigilo dela, e a descobri como uma pessoa enfadonha!

2. Caminhos Disponíveis?

Geralmente, sigilos são excelentes para provocar resultados precisos, e rápidos, o que faz seu uso ótimo para - curas, manipulação de hábitos, inspiração, controle dos sonhos , etc.. Geralmente é considerado útil se você 'abre' um caminho pelo qual o intento pode se manifestar junto. Há um exemplo mágico padrão sobre trabalhar por 'dinheiro' que segue agora: Irmão Bater faz um feitiço para dinheiro e esperas que o multiverso lhe proporcione riqueza. Nos meses seguintes ele enriquece financeiramente depois das mortes súbitas de parentes e recebe compensação industrial depois de entrar em um ceifeira da associação, e assim por diante. Se ele tivesse tido certeza que havia este caminho que a magia podia tomar ,certamente teria tomado mais cuidado, por isso ele faz a magia e executa uma ação , escrevendo um livro, arranjando um emprego, ou entrando na loteria, ele poderia ter tido um melhor aproveitamento do dinheiro. Isto é simplesmente o modo magicko pelo qual a magia trabalha, é o senso de humor do multiverso.

3.Ligação

Uma vez você decidiu seu intento, ele pode ser se transformado então em um análogo simbólico ou código - um sinal no qual você possa enfocar graus variados de atenção , sem recordar seu desejo inicial. As aproximações mais comuns para isto são:

(a) Monograma - escreva seu intento, corte todas as letras repetidas, e do resto, projete um glifo.

(b) Mantra - escreva seu intento, crie com as letras uma frase sem sentido ou formule para que possa ser cantada em uma musica aparentemente sem nexo.

Além do anterior, você também pode usar outras mídia como cheiros, gostos, cores, comunicações corporais, e gestos com as mãos.

4. Intensa Vacuidade de Gnosis/Indiferente

Sigilos pode ser projetado ao universo por um ato de Gnosis - normalmente, mas não necessariamente, dentro de algum tipo de contexto ritual/mágicko. Modos populares de Gnosis incluem: girar, cantar, dançar, até o limiar da loucura, visualização, sobrecarga sensória ou privação sensória, e estimulação sexual. Ou outro 'estado-alterado' que leve a Indiferença Vacuidade. Um exemplo de sigilização por esta rota é rabiscar sigilos enquanto escuta a uma conversa que é enfadonha, mas você tem que tomar notas.

5.Fogo

Esta simplesmente é a projeção do pela Gnosis/Vacuidade. Exemplos disto incluem orgasmo, alcançar o ponto de blecaute da hiperventilação ou ser perguntado em uma pergunta na conversa enfadonha em que era suposto que você tinha estado escutando.

6.Esqueça

Uma vez seu sigilo foi aceso, é suposto que você esqueça do intento original e deixe o Efeito Borboleta tomar seu curso. Esquecendo o que você há pouco fez pode ser freqüentemente a parte mais dura do processo. Não é tão ruim se o intento é algo que você realmente não se preocupa rapidamente (começando conseqüentemente com sigilos para coisas que para você não são realmente muito exagerados de se conseguir é um modo bom para começar suas experiências), mas é mais difícil se realmente é algo que você quer acontecer. Contanto que você não enfatize os pensamentos quando eles aparecerem, não deveria se importar muito.

O enredo sempre-variável de desejos, vontade, medos, fantasias etc. empurrando ao redor em nossas mentes podem ser comparados por um jardim, embora um pouco incontrolável e crescido demais possui; flores, ervas daninhas, trepadeiras, etc. Passar pelo processo de sigilização pode ser comparado a se tornar repentinamente entusiástico sobre arrumar o jardim. Você isola uma planta (i.e. seu intento), separa ela das outros, alimenta a, molha e se certifica de que está claramente visível na paisagem, e então de repente fica chateado com o trabalho inteiro e vai assistir televisão em um lugar fechado. O truque é, da próxima vez você olhar o ' jardim', e não notar a planta tão imediatamente .

Se o intento é enroscado com todos os outros materiais em sua cabeça, você tende a começar projetando vários resultados de fantasia - o que você fará com o dinheiro quando chegar, como vai estar com o homem/mulher de seus sonhos, etc. e o desejo será colidido com todos os outros e será diminuído proporcionalmente, de modo que se manifesta assim que você para.

Uma atitude útil de se ter quando lançar os sigilos é que uma vez você postou a para fora do multiverso (o qual, Felizmente, sempre adquire a mensagem), então você está seguro de que vai funcionar, de forma que você não precisa gastar mais nenhum esforço naquele caso. Tal confiança tende a surgir após ter tido um pouco de sucesso previamente com sigilos. O resultado ocorre freqüentemente quando o intento ficou oculto - quer dizer, você ficou completamente se esquecido disto e perdeu o interesse.

A experiência é semelhante a tentar pegar carona em uma estrada abandonada no meio da noite. Você fica lá por horas, está chovendo e você 'sabe' com um ar de certeza terrível que ninguém vai parar agora, mas você coloca seu dedo polegar de qualquer maneira para fora. E que diabos!? Cinco minutos depois, você se volta para uma carona homem/mulher (daquele outro sigilo, lembra?), em um porsche lhe perguntando, para onde você quer carona. Enlouquecedor não é? Mas sigilização parece freqüentemente trabalhar assim.

Fonte: Peço desculpas ao autor, este texto estava em meu HD e não sei ao certo sua fonte, é de internet.

Publicado por: Thenebris

segunda-feira, 18 de janeiro de 2010

Os 9 círculos Dantescos


O Primeiro Círculo Infernal ou da Lua:

É também chamado de Limbus, a ante sala do inferno, região dos mortos, é representada por todas as cavernas do mundo que, entrelaçadas formam esta região, está localizada sob a epiderme do planeta, numa vibração molecular inferior à física, portanto não pode ser vista com os olhos, obviamente os seres que habitam tal região não enxergam o elemento que a constitui: a terra.

O número de leis é o dobro do mundo físico: 96 leis.

Aqui vivem os desencarnados que acreditam estar vivos, a consciência aqui ainda não é desperta, e a involução ainda não se iniciou.

O Segundo Círculo Infernal ou de Mercúrio:

Inicio da involução que ocorre após o término da centésima oitava existência.

Aqui encontramos ao demônio Minos que com sua cauda dá ao involucionante o circulo correspondente o qual passará a maior parte de seus dias.

Nesta região encontra-se muitos anjos e boddhisattwas caídos, é a região dos fornicários.

Aqui se purga os eus da fornicação.

O número de leis é de 192 (o dobro do círculo anterior).

O Terceiro Círculo Infernal ou de Vênus:

O número de leis neste círculo é de 288.

O mundo das orgias e dos bacanais.

Aqueles que viveram sempre de orgia em orgia, de cantina em cantina, banquetes, bebedeiras, sabem muito bem o que se sente após uma noite de farra.

Muitos querendo afogar no vinho o estado desastroso em que ficam depois de uma bebedeira, continuam pelo caminho do vício até chegar à catástrofe total de seu organismo.

É a região dos glutões, dos gulosos, dos prazeres carnais.

Mundo dos adúlteros.

O Quarto Círulo Infernal ou do Sol:

Nesta região encontra-se involucionando os avaros e os esbanjadores.

Desobedientes da Lei do eterno trogo-auto-egocrático-cósmico-comum.

O número de leis que regem esta infradimensão é de 384.

Mundo dos cobiçosos e exploradores de corpos e almas.

O Quinto Círculo Infernal ou de Marte:

Círculo das pessoas irônicas, furiosas, soberbas, altaneiros e orgulhosos.

Mundo da ira e da violência.

Os eus, partes da criatura vivente tenta fugir de suas próprias criações, possuem olhos não na frente, mas nos lados assim como os pássaros.

480 leis, o que torna a vida nesta região bastante material.

O Sexto Círculo Infernal ou de Júpiter:

Círculo que possui 576 leis, o tempo é bastante lento nesta região.

É o mundo dos ateus materialistas, os que odeiam a divindade, os ditadores, os maus lideres, os péssimos pais de família, que possuindo bens negam apoio à seus filhos.

Pessoas que intentam ensinar religião com paus e açoites, como se isso o pudesse aprender com castigos.

Sétimo Círculo Infernal ou de Saturno:

Corresponde a paixão animal violenta.

Violência contra a natura: abortos, masturbação, homossexualismo, lesbianismo, etc.

“Existe violência contra a natura quando violentamos os órgãos sexuais.

Existe tal delito quando o homem obriga sua mulher a efetuar a cópula, não estando ela com disposição de faze-lo.

Existe tal delito quando a mulher obriga o homem a efetuar a cópula, não se achando este com disposição de faze-lo.

Existe tal delito quando o homem se auto-obriga, violentando-se a si mesmo, para efetuar o coito, não se encontrando o organismo em condições aptas para isso.

Existe tal delito quando a mulher se auto-obriga para efetuar a cópula, não se achando seu organismo em condições realmente favoráveis.

Existe tal delito naqueles que cometem o crime de violação sexual, posse de outra pessoa contra a vontade da mesma.

Como entre as cadencias do verso também se esconde o delito, não é pois, de se estranhar que se cometam violências contra a natura quando se obriga o falo a entrar em ereção, não se achando este ultimo em condições realmente favoráveis para o coito.

Existe violência contra a natura quando, com o pretexto de praticar magia sexual, ou ainda com as melhores intenções de se auto-realizar, auto-obriga-se o varão a realizar a cópula alquímica, ou obrigue sua mulher com este propósito, não se achando os órgãos criadores no momento amoroso preciso e em condições harmoniosas favoráveis, indispensáveis para a cópula.

Existe violência contra a natura naquelas damas que, necessitando de auto-realização íntima, violentam sua própria natureza, auto-obrigando-se desapiedadamente para realizar a cópula, não se achando certamente nas condições requeridas para a mesma.

Existe violência contra a natura nos masturbadores, ou naqueles que realizam a cópula química, estando a mulher em menstruação.

Existe violência contra a natura quando os cônjuges realizam a união sexual, achando a mulher em estado de gravidez.

Existe violência contra a natura quando se pratica o Vajroli Mudra de tipo forte várias vezes ao dia ou à noite, não se achando os órgãos sexuais em condições realmente favoráveis e harmoniosas.

Existe violência contra a natura quando se pratica magia sexual duas vezes seguidas, violando as leis de pausa magnética criadora”.

Ainda se comete crime contra a natura através de enxertos ou obrigando animais a copular, nas inseminações artificiais, etc.

Existe ainda neste círculo a violência contra Deus, os que não querem nada com o divino.

São 672 leis. Agora se entende a necessidade de respeitar as recomendações dadas na aula 04 (O TANTRISMO) a respeito da magia sexual.

Oitavo Círculo Infernal ou de Urano:

O ego começa a ser destruído neste círculo, sendo tragado pela serpente, o aspecto negativo da própria Mãe Divina (serpente tentadora do Éden).

Círculo dos falsos alquimistas (os tântricos negros), os falsificadores de metais, aqueles que cristalizaram negativamente, os falsificadores de moedas, os mentirosos, os que deturpam a verdade, os aproveitadores de pessoas, os incestuosos, os semeadores de discórdia, os maus conselheiros, os que prometem e não cumprem, a falsidade, os escandalosos.

O número de leis: 768.

A pessoa que permite que algum dos egos citados acima tome conta de sua vida, percebe que a mesma se torna extremamente complicada e dolorosa, pois se conecta com esta infradimensão da natureza.

Nono Círculo Infernal ou de Netuno:

Materialidade absoluta com 864 leis, é o final do desdobramento do Raio da Criação. Aqui ocorre a desintegração total do ego, o ego se mineraliza.

É o círculo do sexo.

Lar dos traidores.

Quando uma pessoa comete o crime de alta traição, matando pessoas, ela é imediatamente julgada e lançada ao abismo, ficando em seu corpo algum demônio escolhido pela Lei.

Nesta região a pessoa se decompõem em pedaços, até se reduzir ao pó.

No final, determinados Devas avaliam a pessoa e se ela estiver completamente limpa, a mesma é retirada do abismo e inicia uma nova jornada de Evolução nos reinos mineral, vegetal e animal, até reconquistar um dia, o estado de humanóide intelectual e recomeçar o ciclo de 108 existências.

Fonte: Postado por Lady Vikitória na comunidade Ocultismo e Vampirismo do Orkut.

Publicado por Thenebris

quinta-feira, 14 de janeiro de 2010

Budismo Kadampa

Solos e caminhos tântricos

Como ingressar, avançar e completar o caminho vajrayana

By Geshe Kelsang Gyatso

Introdução

O tantra é um termo mencionado com freqüência, mas raramente compreendido.

Infelizmente, restam pouquíssimos mestres qualificados neste mundo capazes de explicar como ingressar, avançar e completar uma prática tântrica qualificada.

Um desses Professores é o contemporâneo Mestre tântrico Geshe Kelsang Gyatso.

Em Solos e caminhos tântricos, ele dá uma explicação sobre as quatro classes de tantra, enfatizando especialmente os estágios de geração e de conclusão do ioga tantra superior.

Inspirado na sua própria experiência e nos ensinamentos de Je Tsongkapa, Geshe Kelsang torna acessível ao leitor moderno até os mais profundos e esotéricos aspectos do tantra.

Este livro representa um importante marco ao revelar esses profundos mistérios ao mundo contemporâneo.

O que é uma autêntica prática tântrica?

Visto que os seres vivos possuem diversas inclinações e capacidades mentais, Buda Shakyamuni ensinou três veículos: o hinayana, o paramitayana e o vajrayana.

Para atender aqueles que possuem aspirações limitadas e que se preocupam principalmente com sua própria libertação do sofrimento, ele ensinou o hinayana. Os hinayanistas são bastante conscientes das falhas do apego e o consideram como seu principal objeto de abandono. Por essa razão, esse caminho às vezes é conhecido como “o veículo da separação do apego”.

Para abandonar o apego temporariamente, os hinayanistas renunciam à suas famílias, casas etc. e se retiram para lugares isolados, a fim de meditarem sobre repugnância; e para abandonar o apego por completo, eles meditam sobre a vacuidade.

Para aqueles que se sentem atraídos pelo caminho vasto, Buda expôs o paramitayana, no qual ensinou as seis perfeições e os dez solos do Bodissatva. Os principais objetos a serem abandonados pelos Bodissatvas são as obstruções à onisciência.

Os Bodissatvas não temem o apego, porque eles sabem como transformá-lo em caminho espiritual. Do mesmo modo que um agricultor usa estrume e outras substâncias impuras para fertilizar o solo, os Bodissatvas Superiores usam suas delusões como uma ajuda para alcançarem a budeidade, depois de tê-las neutralizado pela força da sua sabedoria e compaixão.

Para aqueles que se sentem atraídos pelo Darma profundo, Buda ensinou o terceiro veículo, o vajrayana. O vajrayana, ou mantra secreto, às vezes, é chamado de “o veículo do apego”, porque, em vez de tentar abandonar o apego imediatamente, os praticantes desse veículo usam o apego como uma ajuda para gerarem o grande êxtase espontâneo, com o qual eles meditam sobre a vacuidade.

Além disso, quando por fim alcançam a iluminação, embora não tenham apego desejoso, eles mostram uma aparência de ter apego, surgindo como Budas tântricos sob o aspecto do Pai e Mãe em abraço sexual.

Embora seja possível transformar apego em caminho espiritual praticando o mantra secreto, isso requer imensa habilidade porque, em geral, quando o apego se manifesta com força, ele automaticamente perturba nossa paz mental.

A maioria dos Budas não explicará o mantra secreto para evitar que praticantes não-qualificados usem esses ensinamentos para satisfazerem seus prazeres mundanos; é raro encontrar praticantes qualificados entre os discípulos. No entanto, os ensinamentos de Buda Shakyamuni são uma exceção. Graças ao poder de suas preces anteriores e da sua determinação, seus discípulos têm um carma especial para praticar o mantra secreto.

Há uma profecia de que, quando o Darma de Buda Shakyamuni estiver chegando ao fim, a prática do mantra secreto terá um rápido e amplo florescimento mundial, como uma chama de vela que brilha mais intensamente um pouco antes de se extinguir. Parece que hoje em dia há muitos livros sobre o tantra, muitos professores ensinando o tantra e muitos alunos tentando praticar o tantra. Contudo, nem todos esses livros e ensinamentos são puros e autênticos. Assim, torna-se cada vez mais importante distinguir entre os ensinamentos tântricos autênticos e outros que foram misturados com ensinamentos não-budistas.

Somos extremamente afortunados por termos encontrado os ensinamentos tântricos completamente puros de Buda Shakyamuni, transmitidos por Je Tsongkapa e por vários professores realizados da Nova Tradição Kadampa. Je Tsongkapa, que era uma emanação do Buda da Sabedoria Manjushri, esclareceu diversos aspectos da prática tântrica, que haviam sido mal interpretados no passado. Mostrou como é possível – e essencial – praticar a união do sutra e do tantra.

Antes de Je Tsongkapa, muitas pessoas achavam que o mantra secreto e a disciplina moral do vinaya eram contraditórios, e que uma pessoa não podia praticar os dois. Porém, Je Tsongkapa mostrou que, longe de contradizer o vinaya, a prática do mantra secreto é o meio supremamente habilidoso de manter a disciplina vinaya com pureza.

Considero-me extremamente afortunado pelo fato de poder transmitir os puros ensinamentos tântricos de Je Tsongkapa, e o leitor também deve se sentir afortunado com a oportunidade de estudá-los.

Tanstrismo Ocidental X Tantrismo Oriental
Posturas bem diferentes por sinal.

Fonte: © Geshe Kelsang Gyatso & New Kadampa Tradition

Colaboração de: Lady Viktória

Publicado por: Thenebris

Bon Po

O termo tibetano bön, recitação ou invocação, designa vários movimentos religiosos que surgiram em Shang-shung, no oeste do Tibet, antes da introdução do buddhismo. Seus sacerdotes, chamados bönpos (tib. bon po) ou shens (tib. gshen), faziam práticas xamânicas e animistas, divinações, curas e, exorcismos. Depois do século XI, else desenvolveram um sistema religioso próprio, muito semelhante aos das escolas buddhistas tibetanas.
A história tradicional diz que o Bön surgiu em Ölmo Lungring (tib. 'Ol mo Lung ring), no país de Tagzig (tib. rTag gzigs), talvez uma região persa a oeste do Tibet. A hagiografia de seu fundador, Tönpa Shenrab Miwoche (tib. sTon pa gShen rab Mi bo che), é muito semelhante às do Buddha Shakyamuni e de Padmasambhava. Shenrab, suas esposas, filhos e discípulos teriam difundido o Bön e, eventualmente, os ensinamentos teriam sido levados ao Tibet.
Antes da chagada dos ensinamentos de Shenrab, o Bön era dividido em duas categorias, Dübön (tib. Dud bon) e Tsenbön (tib. Tsan bon); depois. ouve uma certa homogeneizaçã o e o abandono de certas práticas, como os sacrifícios. O Bön e o buddhismo tibetano tiveram influências mútuas. O Bön atual continua a possuir características próprias, como a invocação de espíritos, oferendas e divinações.
Nos tempos antigos, cerimônias especiais eram realizadas para trazer vida longa e benefícios aos reis. Segundo o Bön, existem diversos deuses, demônios e espíritos, que habitam praticamente em todos os lugares.

A organização monástica do Bön é semelhante ao sistema buddhista tibetano, assim como a literatura e os ensinamentos da Grande Perfeição (tib. Dzogchen / rDzogs chen) geralmente associados à escola buddhista Nyingma. Os ensinamentos do Bön são classificados em Quatro Portais e o Tesouro como o Quinto (tib. Goshi Dzönga / sGo bzhi Mdzod lNga):

1. Águas Brancas (tib. Chabkar / Chab dKar), práticas tântricas, esotéricas;
2. Águas Negras (tib. Chabnag / Chag nag), ritos mágicos e comuns para fortes, funerais, doenças etc.;
3. Terra de P'han (tib. Phanyül / 'Phan yul), regras monásticas e conceitos filosóficos;
4. Guia do Senhor (tib. Pönse / dPon gsas), práticas da Grande Perfeição;
5. Tesouro (tib. Thothog / mTho thog), aspetos essenciais dos outros quatro portais.

Outro modo de classificação dos ensinamentos é chamado Nove Veículos do Bön (tib. Thegpa Rimgu'i Bön / Theg pa Rim dGu'i Bon). Os quatro primeiros são a causa, os quatro intermediários são o resultado e o último é a Grande Perfeição.

Atualmente, o Bön tem sofrido muito com a invasão chinesa. Muitos de seus adeptos se refugiaram na Índia (em Dolanji, Dolpo, Mustang) e no Nepal (em Kathmandu).

Um pouco de tradição

A tradição oral afirma que a religião Bön teve início há mais de dezessete mil anos, mas os estudiosos modernos acreditam que ela começou muito depois. Em ambos os casos, a religião Bön é reconhecida como a religião nativa do Tibete e a origem de muitas tradições espirituais.

O Yungdrung Bön (Bön Eterno) foi o primeiro caminho completo de libertação espiritual no Tibete. Começou com o Buda Tonpa Shenrab, nascido na família Mushen. Seu pai era Gyalbon Thokar e sua mãe Yoche Gyalzhema. Eles moravam em Tazig 'Olmo Lung Ring, que alguns acham que ficava a noroeste do Tibete e, outros, que era a terra mítica de Shambhala.

A tradição afirma que Bön tinha três "portas" ou origens. A primeira era Tazig 'Olmo Lung Ring. A segunda ficava na Ásia Central, possivelmente concentrada na região onde estava situada a antiga Pérsia. Os historiadores acreditam que a religião Bön estava espalhada pela Ásia Central antes de o Islã chegar e dominar as culturas locais, e que muitas antiguidades encontradas na Ásia Central, consideradas budistas, são na verdade Bön. A terceira era o reino de Zhang Zhung, que englobava uma grande parte do que é hoje o Tibete ocidental. Os ensinamentos começaram na primeira porta, espalharam-se através da segunda e finalmente foram ensinados em Zhang Zhung e no Tibete.

Conta a lenda que Tonpa Shenrab chegou à terra que é hoje o Tibete meridional em busca de cavalos roubados por um demônio. Ele visitou a montanha sagrada Kong-po, que os peregrinos ainda circundam no sentido anti-horário, a maneira Bön. Quando Tonpa Shenrab chegou, encontrou um povo primitivo cuja prática espiritual se baseava no apaziguamento de espíritos por meio do sacrifício de animais. Ele pôs um fim ao sacrifício, ensinando o uso de formas animais feitas com farinha de cevada nas oferendas, prática até hoje comum entre tibetanos de todas as tradições.

Como no caso de todos os budas, Tonpa Shenrab ensinava de acordo com a capacidade dos alunos. Ao perceber que o povo de Zhang Zhung não estava preparado para os ensinamentos superiores da libertação, ele só ensinou os veículos inferiores, xamanistas, e rezou para que, por meio da perseverança, da devoção da aplicação, eles se preparassem para os veículos superiores do sutra, do tantra e do Dzogchen. E com o tempo, todos os ensinamentos de Tonpa Shenrab chegaram a Zhang Zhung.

Séculos mais tarde, durante o período do segundo rei tibetano, Mu Khri Tse muitos ciclos de ensinamentos Bön, tântricos e Dzogchen, foram traduzido Zhang Zhung para o tibetano. Embora os ensinamentos já existissem no Tibete há séculos, por transmissão oral, esta era a primeira vez que eram registrados na linguagem escrita tibetana. Durante muito tempo, Zhang Zhung e a Lí ngua Zhang Zhung foram considerados apenas míticos pelos estudiosos ocidentais, essa visão está sendo reavaliada à medida que mais fragmentos da linguagem Zhang Zhung são descobertos.

Segundo a tradição, os sete primeiros reis tibetanos teriam morrido sem deixar um corpo físico, o que é um sinal de grande realização espiritual. Alguns estudiosos acreditam que eles alcançaram o "corpo de luz", um sinal de iluminação específico do Dzogchen, o que sugere que os ensinamentos Dzogchen já existiam no Tibete naquela época. Os eruditos budistas acreditam que a tradição Dzogchen veio da Índia, e o Bön de fato reconhece que uma das tradições Dzogchen chegou ao Tibete através desse país, embora os principais ciclos de ensinamento Dzogchen tenham se originado em Zhang Zhung.

Os principais ensinamentos Bön estão incluídos em Os Nove Caminhos, ou os Nove Veículos. Trata-se de nove categorias de ensinamentos, cada uma com visão característica, bem como práticas e resultados próprios. Por exemplo veículos inferiores estão relacionados à medicina, à astrologia, à adivinhação assim por diante. Acima deles estão os ensinamentos do sutra e do tantra. Finalmente, o veículo superior é o ensinamento Dzogchen, a Grande Perfeição. Existem tradicionalmente três versões dos Nove Caminhos, conhecidas como Tesouros do Sul, do Centro e do Norte. Neste livro, as informações sobre xamanismo derivam fundamentalmente do Tesouro do Sul. O Tesouro do Centro é muito próximo dos ensinamentos do Budismo Nyingma. O Tesouro do Norte foi perdido. Cada Tesouro abrange alguns aspectos dos ensinamentos do sutra, do tantra e do Dzogchen. Além disso, há quinze volumes que contêm as principais biografias do Buda Tonpa Shenrab.

Segundo estatísticas chinesas, Bön é o segundo grupo mais populoso do Tibete e os Bön-pos são encontrados em todas as regiões do país. Os antigos ensinamentos ainda são seguidos por praticantes de yoga monásticos e leigos e, já no século XX, houve mestres Bön que alcançaram o "corpo de arco-íris". Este é o sinal supremo da completa realização na tradição Dzogchen: na hora da morte, o praticante de grande aperfeiçoamento liberta os cinco elementos que constituem o corpo. Ele os dissolve na sua essência, que é a pura luz elementar. Durante o processo, a substancialidade do corpo se dissipa numa exibição de luzes multicores, o que explica o nome de corpo de arco-íris. As vezes o cadáver desaparece, ficando apenas o cabelo e as unhas. Seja como for, a aparição do corpo de arco-íris é o sinal de que o praticante alcançou o mais elevado nível de realização e não está mais limitado pelos dualismos matéria e mente ou vida e morte.

Depois que os chineses dominaram o Tibete, um rigoroso programa de treinamento para monges Bön teve início no mosteiro Menri, em Dolanji, H. P, na índia, e no mosteiro Tristsen Norbutse, em Kathmandu, no Nepal. Esse treinamento foi realizado graças ao árduo trabalho de S. S. Lungtok Tenpai Nyima Rinpoche, Lopon Tenzin Namdak Rinpoche e dos monges mais antigos. O programa educacional conduz ao grau Geshe. A primeira turma formada fora do Tibete, da qual fiz parte, graduou-se em 1986.

Muitas das tradições Bön, ao lado de várias tradições budistas tibetanas, foram perdidas durante a dominação chinesa. Muitas outras tradições estão ameaçadas. No entanto, a religião Bön e o Budismo do Tibete estão lançando raízes no Nepal e começando a se espalhar pelo mundo.

Como alguns leitores talvez saibam, há muitas interpretações incorretas da religião Bön, mesmo entre budistas tibetanos. O Bön teve o destino de muitas religiões nativas, destino esse semelhante ao das religiões da Europa e das Américas quando o Cristianismo foi introduzido. Uma nova religião que se espalha numa cultura, muitas vezes garante seu crescimento referindo-se à religião nativa em termos negativos, como algo a ser superado e rejeitado.

Notei que muitos tibetanos, até mesmo altos lamas que não estão familiarizados com a tradição ou a literatura Bön, costumam passar adiante opiniões negativas mal informadas sobre essa tradição. Eu não entendo essa atitude. É claro que esse preconceito não é dirigido apenas à tradição Bön — o preconceito existe entre as escolas do Budismo Tibetano também. Acrescento essa observação para todos os alunos de Bön, para que saibam desse triste preconceito antes de depara¬rem com ele. Agora que as formas de espiritualidade tibetanas estão saindo do Tibete para o resto do mundo, espero que a tacanhice do preconceito seja deixada para trás.

Por sorte, há muitos budistas tibetanos, leigos e monges, chefes de família comuns e altos lamas, que são herdeiros do movimento náo-sectário que floresceu no Tibete no século XIX. A mais eminente voz tibetana que defende hoje em dia a tolerância e a compreensão é a de Sua Santidade, o Décimo Quarto Dalai Lama, que reconheceu formalmente a tradição Bön como uma das cinco principais tra¬dições do Tibete. Em várias ocasiões, ele ofereceu apoio a S. S. Lungtok Tenpa'i Nyima Rinpoche e a Lopon Tenzin Namdak Rinpoche, pedindo que trabalhem para preservar a antiga herança Bön como um tesouro para todos os tibetanos.

No Ocidente, as pessoas adotam uma atitude mais aberta diante da tradição Bön na medida em que aprendem mais a seu respeito. Em seus textos e tradições elas encontram um equilíbrio entre estudo e prática, entre fé e questíonamento crítico. Elas também descobrem que a tradição Bön, enraizada em tempos anteriores à história registrada, desenvolveu tradições de xamanismo, filosofia e debate, monasticismo, transmissões tântricas e yogas, bem como os mais elevados ensinamentos da Grande Perfeição. Embora este livro seja basicamente para prati¬cantes, espero que os estudiosos tenham uma ideia da profundidade e da varieda¬de das tradições espirituais Bön.

As práticas do caminho espiritual, quando feitas com o entendimento e a aplicação corretas, trazem resultados. Os resultados desenvolvem a fé. Quando é forte e baseada na certeza, a fé favorece a prática. A fé e a prática juntas conduzem à sabedoria e à felicidade.

Fonte: extraido do livro "A Cura através da forma, da energia e da luz" do Mestre Tenzin Wangyal Rinpoché.

Publicado por Thenebris

quarta-feira, 13 de janeiro de 2010

Ritual Menor do Pentagrama


A primeira tarefa de um Magista em toda cerimônia é consequentemente tornar seu Círculo absolutamente impenetrável.
—Aleister Crowley

Um banimento é geralmente efetuado antes do início de um ritual mágico. Isto tenciona limpar a área do ritual – tanto faz ser um quarto ou um círculo mágico— de todos aqueles elementos que possam interferir na operação mágica. O Banimento consiste em remover todos os objetos de um lugar de trabalho para por dentro deste espaço reservado aqueles objetos que sejam pertinentes à operação.

Em cerimônia elaboradas, o Magista pode optar por banir todos os elementos (Ar, Terra, Fogo, Água, & Espírito), os planetas, os signos do zodíaco, espíritos, formas-divinas e até mesmo as dez Sephiroth. Inclusive as forças que serão invocadas são banidas. Como diz Crowley , “porque esta força como existe na Natureza é sempre impura”.

Rituais de banimento também podem ser executados como finalidade em si. Isto pode ser feito por vários motivos – para limpar um cômodo ou casa, para eliminar energias negativas ou indesejadas ou simplesmente para acalmar e balancear a mente. Vários magistas praticam rituais de banimento diariamente.

O Ritual

Parte 1 - A Cruz Cabalística (ou Rosa Cruz)

1 - Toque a testa e diga ATEH
2 - Toque o sexo e diga MALKUTH
3 - Toque o ombro direito e diga 'VE - GEBURAH
4 - Toque o ombro esquerdo e diga VE - GEDULAH
5 - Junte as mãos no peito e diga LE - OLAHM AMEN

Parte 2 - Os Pentagramas

6 - De frente para o Leste (o oriente, ou para os thelemitas, Boleskine), desenhe um pentagrama visualizando-o, no centro visualize o primeiro nome, IHVH e inspirando-o, sentindo passar pelo peito até os pés e sentindo a sua volta, fazendo o sinal do entrante, varando o pentagrama, vibre o nome ("Iod Rê Vô Rê", por exemplo) com energia.
7 - De frente para o Sul, repita o processo anterior trocando o nome por ADONAI.
8 - De frente para o Oeste, repita o processo anterior trocando o nome por EHEIEH.
9 - De frente para o Norte, repita o processo anterior trocando o nome por AGLA.

Caso o estudante não tenha percebido, ele está girando no sentido horário.

Parte 3 - Invocação dos Arcanjos

10 - Na posição de Cruz (os braços abertos e os pés juntos), o estudante repetirá:
"A minha frente RAPHAEL"
11 - "Atrás de mim GABRIEL"
12 - "A minha direita MICHAEL"
13 - "A minha esquerda AURIEL" -
14 - "Pois ao meu redor flamejam os Pentagramas"

Sempre imaginando os Arcanjos nas suas respectivas posições e os pentagramas em chamas. Cada um está relacionado a um elemento: Ar, Fogo, Água e Terra, na sequencia. Como os elementos são 4, o magista, ao centro, será a 5ª parte do pentagrama, o espírito.

15 - "E na coluna do meio, brilha a estrela de seis raios".

Que o estudante visualize dois Hexagramas, um em cima e o outro projetado embaixo, com uma faixa de luz estendendo-se infinitamente na vertical, envolvendo-o.

16 - Repita a Parte 1 e o ritual estará encerrado.

Comentários

1- A pessoa que quiser usar as forças do Æon de Hórus nesse ritual deve prestar atenção num detalhe: a troca das tradicionais imagens dos querubins Rafael e Gabriel. O Novo Æon trouxe uma nova atribuição dos elementos com as quatro bestas: Água agora é Homem/Anjo e Ar é a Águia.

Esses conceitos foram passados a Therion nas experiências dos Aethyr 23 e 24, em Liber 418. O comentário a seguir é do 24º:

“O Querubin-Águia no 23º Ar é Aquário. Escorpião é a Mulher-Serpente. Isso é importante para a antiga atribuição da Águia para Escorpião.”

Therion deixou isso visualmente registrado no Tarô de Thoth, mais especificamente nos arcanos e XXI: reparando nas extremidades das cartas, a Águia vem antes do Homem/Anjo. Fica melhor se sobrepormos essa distribuição no pentagrama. Nele, se começarmos a leitura da esquerda para direita, no sentido horário, tem-se Ar – Água – Fogo – Terra. Repare também, no arcano XXI do Tarô de Marseille, a antiga atribuição.

Portanto a sua frente, Leste (Boleskine), a figura com Cabeça de Águia e corpo de homem atrás, cabeça de Homem em corpo masculino, à direita, cabeça de Leão com corpo masculino e a esquerda, cabeça de Touro com corpo também masculino.

2 - Este ritual pode ser feito de duas maneiras:

Invocando - o Pentagrama da Terra deve ser desenhado partindo da extremidade superior esquerda ( como se estivesse puxando do céu).

Banindo - o Pentagrama da Terra deve ser desenhado partindo da extremidade inferior esquerda ( como se estivesse lançando para o céu)

3 - Este poderoso, porém simples ritual, foi usado durante toda vida por Aleister Crowley. Ele está ligado aos trabalhos na esfera de Malkuth.

4 - Athe significa A Ti, Malkuth significa Reino, Ve - Geburah O Poder, Ve - Gedulah A Glória, Le Olham Amen, Para todo sempre Amém.

5 - Na visualização dos Hexagramas (15) , um vácuo é formado na projeção da luz entre as duas figuras, e preenchido com o macrocosmos.

6 - Uma outra versão adiciona mais um íten na Parte 1, o segundo movimento seria tocar o peito e dizer Aiwass (após o grau de Adeptus Minor, o iniciado poderia usar o Nome).

7 - Originário da Golden Dawn, sobrevive até hoje como um dos mais eficientes rituais da magia. Posteriormente Crowley fez uma nova versão ( a forma Banindo) associando com os conceitos do Novo Æon, batizando-o de Liber XXV. Ver também Liber 6.

8 - Na realização do ritual, o iniciado deve visualizar-se no cruzamento dos caminhos de Samekh e Peh.

Na Árvore da Vida

Imagine que você está de pé na interseção dos Caminhos de Samekh e Phe. Você está de frente para o Sol – Tiphareth – portanto à sua direita está Netzach, à sua esquerda está Hod e atrás de você está Yesod, respectivamente Vênus, Mercúrio e Lua. Você está assim de pé numa coluna protegida por sua invocação microcósmica. O resultado sendo uma reação macrocósmica, o Hexagrama ou estrela de seis raios aparece também acima e abaixo de você sem qualquer esforço de sua parte (Note o equilíbrio do 5 e do 6).

Desta forma você está totalmente isolado das partes externas, qliphoticas, do Universo.

Tenha bem em mente a percepção desta Coluna com os circundantes pentagramas e os hexagramas acima e abaixo de você. Prática contínua é essencial. É essencialmente importante não relaxar qualquer parte dele; visualizar claramente e limpamente as forças invocadas, com exceção dos Entes Divinos, que não aparecerão, em circunstâncias ordinárias, por tão pouca causa.

Você pode figurar para si mesmo as formas dos Anjos ou antes Arcanjos. Por exemplo: Raphael, começando com “R”, terá cabeça de Glória Solar, e o “Phe” que segue mostra que o resto do aspecto dele é marcial; o “AL” que conclui o Nome (no caso da maioria dos entes angélicos) indica que ele leva a Espada e a Balança.

Usos para o Ritual

1. Como forma de oração, o Ritual pode ser realizado pela manhã (invocando), e à tarde (banindo). Para banir não basta inverter o traçado das linhas que formam os pentagramas. Você deve começar no Oriente (ou norte) e girar no sentido contrário do relógio. Os nomes devem ser vibrados tanto quanto possível, sentindo-se que todo corpo estremece (vibra) com o som e envia esta onda de vibração para os confins do Universo, isto é, em direção para qual o praticante está virado no momento.

2. Como uma proteção contra magnetismo impuro. O Ritual banindo pode ser usado para “destruir ” os pensamentos obcecantes e perturbadores, assim: Dê uma imagem à sua obsessão e a imagine formulada perante você. Projete-a para fora de sua aura com o Sinal do Entrante, Quando a imagem mental se afastar de você (mais ou menos a um metro), impeça-a de retornar com o SINAL DE SILÊNCIO. Agora imagine esta forma, perante você, no Oriente, e execute o Ritual Menor do Pentagrama Banindo para desintegrá-la.. Veja-a, à sua frente, dissolvendo-se no anel de chamas formado pelos pentagramas.

3. O Ritual também pode ser utilizado nas práticas de concentração: Sentado em sua Ásana preferida, imagine-se de pé (vestindo o Robe e empunhando a Arma apropriada), e execute Mentalmente o ritual. Imagine os pentagramas como Estrelas Flamejantes (o que na realidade, eles são). No final a imagem é de um Círculo de Fogo fechado nos quatro lados com estas estrelas.
4. Segundo Israel Regardie no Livro Magia Hermética, uma das funções do Ritual do Pentagrama Menor é limpar, equilibrar e fortalecer o corpo astral.

Lidando com ataques psíquicos
O excelente método que será aqui descrito, deriva-se do Ritual do Pentagrama sendo sua função
mais específica.

1. Feche os olhos e gire em um círculo até que possa sentir a direção de qual a real ou imaginária onda de energia negativa se origina. Uma vez encontrada esta direção, encare-a firmemente. O caminho do Magista não é um caminho para covardes. Permaneça orgulhosamente de pé, e visualize em sua testa um brilhante e elétrico-azulado pentagrama com um ponto acima.

2. Agora, traga suas mãos até a altura de sua testa circundando a brilhante estrela. As mãos devem formar um triângulo com a ponta para cima (o triângulo do fogo). Assim, você terá um triângulo de manifestação, circundando o Pentagrama com os polegares com a base.

3. Agora tome uma profunda respiração, e ao mesmo tempo em que exalar o ar contido nos pulmões, avance o pé esquerdo e arremesse suas mãos para a frente ao mesmo tempo visualizando o pentagrama em sua testa deslocando-se rápido na direção que você está olhando. Isto terá o efeito de expulsar o real ou imaginado ataque psíquico de sua aura. Para impedi-lo de retornar, faça imediatamente o Ritual do Pentagrama Banindo.
Fonte: Magia Hermética, Israel Regardie - Textos de meu HD - Google.
Publicado por Thenebris

terça-feira, 12 de janeiro de 2010

MITOLOGIA EGÍPCIA


Como em todas as civilizações antigas, a Cosmogonia ocupa a primeira parte dos textos sagrados egípcios, tentando explicar com a fantasia e o relato milagroso tudo quanto se escapa do reduzido âmbito do conhecimento humano.

Para os egípcios, como para o resto das grandes religiões, a criação do Universo faz-se de um único ato da vontade suprema, a partir do nada, da escuridão, do caos original. O seu criador chama-se Nun e era o espírito primigênio, o indefinido ser que tinha tomado o aspecto do barro. Este barro que aparece com tanta freqüência em todas as mitologias junto dos parágrafos das criações de deuses e de homens, a matéria-prima por excelência dos oleiros e (por assimilação) a
matéria lógica para os deuses criadores, não era senão a terra e a água próximas dos antigos povoadores do mundo. Por isso o barro Nun foi o berço espiritual, a primeira força em que ia tomando forma o novo espírito da luz, Ra, o disco solar, pai de tudo o que habita sob os seus raios.


Da vontade de Ra vão nascer os dois primeiros filhos diferenciados da divindade: são Tefnet e Chu. Ela é a deusa das águas que caem na terra e ele é o deus do ar, e os dois filhos estarão com o
grande pai Ra no firmamento, compartilhando a sua glória e o seu poder e ajudando-o na longa e eterna viagem. Mas também Chu e Tefnet vão continuar a obra iniciada por Ra, criando da sua união outros dois novos filhos, os dois sucessores da última geração celestial: o deus da terra Geb, e a sua irmã e esposa, a deusa do céu Nut, para que eles relevem à primeira geração e criem a terceira, a que vai estar na terra do Egito. Os filhos de Geb e Nut, os quatro filhos do Céu e da Terra, dois homens e duas mulheres (embora haja versões que dão um quinto filho, chamado Horoeris), formam a primeira geração de seres que vivem no solo do Egito, os quatro primeiros deuses que se ocupam dessa terra escolhida e que velam por ela, ou que entram no mundo egípcio para completar o binômio do bem e do mal, da vida e da morte. O primeiro dos homens e o mais velho dos quatro, Osíris, é o deus da fecundidade, a divindade que representa e sustenta a continuidade da natureza; ele é quem faz nascer a semente, quem a amadurece e quem agosta os campos; Osíris é o princípio da própria vida. Ísis, a sua irmã e esposa, reina em igualdade sobre o extenso domínio do Nilo, em perfeita harmonia com o seu irmão, formando o casal positivo do binômio.

Se Osíris se encarrega de proporcionar a vida aos humanos, Ísis está sempre à frente, após a invenção de todas as artes necessárias para desenvolver a vida desde a moagem do grão até às complexas regras e leis da vida familiar. Neftis, a segunda irmã e a mais pequena de todos, não podia ter a sorte de Ísis, a sorte de ser esposa do bom e belo Osíris; por isso Neftis ficou à margem da felicidade também por isso era a representação do resto do país útil, a deusa das terras menos felizes, as terras secas junto dos campos de cultivo; as parcelas de sequeiro que não tinham a sorte de ser regularmente inundadas pela água e pelo limo do rio nas suas cheias anuais. Set, o segundo homem e o terceiro dos filhos é a criatura que pressagiou o seu destino ao nascer prematuramente, dado que abriu o ventre da sua mãe Nut, fazendo-a sofrer cruelmente; Set é o deus da maldade, o espírito negativo e o representante do deserto sem vida, a personificação da morte. Naturalmente, Set odeia desde a infância o primogênito Osíris; esta é a fábula constante do bom irmão diante do mau; é a lenda exemplificadora do mau assassinando o bom, tentando evitar a sua clara superioridade, tentando apagar com a morte a distância entre ambos. Mas continuemos com a história dos quatro filhos de Geb e Nut, e digamos que Se casou com a sua irmã Neftis, mantendo a tradição iniciada pelos seus antecessores divinos. Mas Neftis foi esposa do malvado Set também mau grado seu, porque ela amava Osíris, e deste casamento não surgiu nenhum filho, porque Set tinha que ser forçosamente estéril pela sua maldade. Mas não sucedeu a mesma coisa com Neftis, dado que ela sim, conseguiu ter um filho e, precisamente um filho de Osíris. Para conseguí-lo, embebedou o seu irmão e deitou-se com ele.

Esse filho nasceria mais tarde e seria conhecido com o nome de Anúbis. Neftis amava tanto Osíris e tanto desprezava o seu marido que, quando se produziu o seu assassínio, a boa e infeliz Neftis fugiu do seu perverso marido, para poder estar ao lado do amado, junto da sua irmã Ísis, ajudando-a no embalsamamento. Após aquele momento, Ísis e Neftis permaneceriam sempre unidas à morte, acompanhando o piedoso defunto na sua sepultura, para proporcionar-lhe a ajuda que necessitasse no outro lado da morte. Ao assassinar Osíris, Set só conseguiu divinizar ainda mais o seu odiado irmão, porque o Osíris triunfante sobre a morte ia estabelecer-se como a personificação divina do ciclo, e voltaria a nascer e morrer eternamente, reinando na vida eterna do céu e deitando sobre o seu traidor irmão na terra, ao ficar com as suas posses e ser a figura amada pelas duas irmãs Ísis e Neftis, a figura adorada e homenageada por todos os egípcios, a divindade bondosa que governava as estações e o benéfico Nilo em proveito dos homens. Não foi demasiado difícil a Set terminar com a vida do seu bom irmão, o grande rei Osiris, apesar da constante vigilância que Ísis mantinha sobre as suas idas e vindas, dado que ela sim conhecia bem o seu malvado irmão e não confiava de maneira nenhuma nas suas artes. Depois de tentar uma e outra vez assassiná-lo sem êxito, finalmente Set tramou um plano que lhe permitia iludir Ísis e assim mandou construir uma caixa muito rica e bela, com o tamanho exato do seu irmão. Com a caixa em seu poder, Set organizou uma grande festa, à qual convidou Ísis e Osíris, junto com outras setenta e duas personagens, que não eram outras que os seus aliados no sinistro plano. Terminada a festa, Set comentou que tinha idealizado um jogo, que consistia em ver quem de todos os presentes cabia melhor naquela magnífica arca, e para o feliz tinha reservado um grandioso prêmio.

Os convidados provaram sorte, mas nenhum dava o tamanho adequado, de maneira que chegou a vez de Osíris e ele sim, enchia completamente o buraco da caixa. Mas não havia tal prêmio; os presentes lançaram-se em tropel e encerraram o rei dentro dela; depois lançaram-na ao Nilo e o rio arrastou a caixa e a sua carga para o mar. Ísis saiu em perseguição do baú e Neftis uniu-se ela
rapidamente na procura, enquanto Set e as suas seis dúzias de cúmplices celebravam precipitadamente a suposta vitória do usurpador. As duas irmãs entretanto, encontraram a caixa onde Osíris tinha sido encerrado e comprovavam que já era simplesmente um cadáver. Com os seus tristes lamentos e prantos, as irmãs comoveram os deuses e estes decidiram trazer de novo à vida ao infeliz Osíris, mandando-as que amortalhassem o seu corpo embalsamado em ligaduras, dando assim a pauta para o posterior rito funerário, ou que reunissem os seus restos para poder insuflar de novo a vida no seu destroçado corpo, segundo a versão correspondente.

Também se conta, em outros relatos sagrados, que a arca tinha saído para o mar quando Ísis chegou à foz do Nilo, e só terminou a sua viagem na muito longínqua costa da Fenícia, indo de encontro a um tronco que crescia à beira do Mediterrâneo, muito próximo da cidade de Biblos. a árvore, milagrosamente, cresceu num instante, englobando o féretro flutuante no seu tronco para dar-lhe o último abrigo. Movido pelo destino, o rei de Biblos viu aquela gigantesca árvore e mandou cortar o seu tronco e com ele ordenou construir uma coluna para o seu palácio. Mas Ísis soube também do portentoso fato e empreendeu a viagem até chegar à cidade de Biblos, onde pediu ser recebida pelo rei, para fazer-lhe saber a razão da sua penosa expedição. O rei ouviu o relato da rainha e ordenou imediatamente que lhe fosse devolvido o caixão onde repousavam as restos mortais do bom Osíris. Concedido o seu desejo e com o caixão em seu poder, regressou sigilosamente para o Egito, não sem antes tentar ocultar o cadáver do infeliz esposo da maldade de Set. Mas Set, senhor da noite e das trevas, deu com ele e voltou a tentar terminar com a ameaça que Osíris representava, fazendo com que os seus restos fossem dispersos por todo o imenso e intransitável delta do grande rio. De novo Ísis empreendeu a procura dos restos de Osíris nos pântanos do Nilo e, um a um, reuniu outra vez o cadáver. Quando os conseguiu, tomou a forma de uma grande ave de presa e pousou-se sobre os despojos, batendo as suas asas até que com o seu ar benfeitor insuflou uma vida renovada em Osíris. O esposo ressuscitado tomou-a e a boa Ísis ficou grávida de Hórus, o filho que teria de vingar o pai assassinado e restauraria a ordem divina no Egito. Mas, enquanto chegava o momento do nascimento de Hórus, Ísis ocultou-se de Set nos pantanosos terrenos do delta do Nilo.

Osíris retornou ao reino dos mortos, mas já tinha deixado a sua semente em Ísis e dela nasceu felizmente Hórus em Jenis. Com a presença devota da sua mãe foi educado no maior dos segredos, preparando-se com esmero e paciência o sucessor do rei assassinado no seu esconderijo do Delta, enquanto a mágica Ísis o cobria com a impenetrável couraça dos seus conjuros, esperando até que chegasse a hora da vingança definitiva. E esta hora chegou, mas a luta entre Set e Hórus seria longa e angustiosa; uma briga que aparecia não ter fim, na qual um e outro infringiam tanto mal como o que recebiam do seu adversário. Tão penoso era o combate que Tot, o deus da Lua e a divindade da ordem e a inteligência, se apiedou dos combatentes e interveio para mediar na disputa, levando a ambos perante o tribunal dos deuses e fazendo comparecer também Osíris, para que todos pudessem ouvir as razões de um e dos outros. O tribunal sentencia que, na causa entre Set e Osíris, seja Osíris quem recupere o reino que teve em vida, e acrescenta à sua coroa a parte do país que originalmente correspondeu ao seu irmão e assassino. Na longa e controversa vista da briga entre Set e Hórus, que durou nada menos que oitenta anos, os juízes celestiais terminaram por sentenciar o pleito sobre os direitos sucessórios a favor de Hórus. O filho póstumo de Osíris recuperava o que correspondia pela sua linhagem: a sucessão no trono de Egito. Assim, o filho era reconhecido pela divindade como soberano indiscutível, dentro da tradição clássica que adjudicava aos reis e aos reinos um sentido de vontade divina. Por estas duas sentenças Set perde o seu poder, conquistado com enganos, mas não é castigado senão afastado do mundo; Set passa a ser também uma divindade necessária ao ser acolhido por Ra, divindade solar, para que se ocupe nos céus de alternar a noite com o dia e deixe que sejam os reis os que governem sobre a terra. Hórus, por sua vez, engendra quatro filhos: Amsiti, Hapi, Tuemeft e Kevsnef; embora não se especifique com exatidão quem pode ser a mãe, se é que existe tal (há quem dizem que são filhos de Hórus e da sua mãe Ísis). Estes filhos, que acompanharão Osiris nos julgamentos aos mortos, também cuidam dos quatro pontos cardeais e se ocupam de velar pelas necessidades e pela saúde das entranhas de Osíris.

Como costuma contar-se em todos os mitos, uma vez passada a primeira época de harmonia, as criaturas terrestres, os seres privilegiados criados pela simples vontade de Ra, deus supremo, levantaram-se contra o seu senhor. Eram as sucessivas lutas à morte entre os inimigos da terra e as comitivas celestiais, lutas tão ferozes que foram desgastando as energias de Ra, até o fazer perder a sua força e babar. Com essa baba caída da sua boca, Ísis formou um barro e com ele construiu o áspide que -colocado no caminho do deus- envenenou Ra. Feito isto, Ísis apresentou-se diante do ferido, prometendo o antídoto em troca de que a divindade revelasse o seu nome secreto. Ra resiste enquanto pode agüentar a dor terrível, e trata em vão de esquivar a resposta, pois sabe que o nome da coisa e o poder sobre ela são uma única coisa. Mas afinal, vencido pela crescente dor, Ra tem que aceitar e dizer ao ouvido de Ísis esse nome que agora também ela vai conhecer, comunicando-lhe com esse ato a sua força total. Uma vez vencido por Ísis, o enfraquecido Ra vai ser também o alvo de outros ataques dos seres humanos, e a sua vingança, através da deusa Sekhmet, a mulher-leoa que encarnava a guerra, é tão terrível que quase termina com a humanidade, embora seja maior o amor que sente pela sua obra criadora, apiedando-se dos açoitados humanos justamente a tempo, ao enviar uma chuva de cerveja vermelha que cobre toda a superfície do planeta, confundindo Sekhmet, que a toma por sangue e trata de saciar a sua sede de morte com ela, embriagando-se com o vermelho líquido de tal maneira que deixa de executar a sentença de morte que Ra tinha decretado para os humanos. Depois deste ato de compaixão para com os seus desagradecidos filhos da Terra, Ra retira-se para sempre de todo o relacionado com os assuntos de governo, cedendo ao filho do seu filho Chu, o bom Geb, representante divino do planeta, o poder sobre o globo terrestre e quem sobre ele habita, pessoas, animais ou vegetais, mas sem o abandonar à sua sorte, dado que Ra se compromete a ajudá-lo com os seus conselhos e perpétua vigilância.

Já conhecemos Tot quando interveio nos pleitos divinos entre Osíris, Hórus e Set, levando a sua arbitragem ao tribunal dos deuses, mas fica por definir a sua origem, o seu poder, dado que ele era o ser que reinava sobre todo o Universo com a sua sabedoria e punha nele a ordem. O grande Tot é identificado com a posse de todos os conhecimentos mágicos e considerado inventor da palavra, criador da escritura, o ser superior que manejava os conceitos e possuía, pois, o poder sobre os seres e as coisas inanimadas. Por essa ordem, era o deus natural dos muito importantes e onipresentes escribas de Egito, o grupo dos mais significados funcionários de todo o reino, dos homens que contavam e relacionavam todos os atos, os que catalogavam as posses de reis e senhores, e os que narravam as crônicas de cada época. Tot, por sua parte, estava encarregado, como escriba, em fazer a relação dos reis presentes, passados e futuros. Ele conhecia o destino dos rebentos reais e apontava qual deles reinaria pela vontade dos deuses sobre todo o império do Nilo e quanto duraria o seu feliz reinado. Tot determinava assim tudo o que estava escrito (pela sua própria mão) que devia suceder, ele era a personificação do destino omnisciente. Desposado com Maat, deusa da justiça e filha de Ra, formava um casal que compreendia todo o âmbito da justiça, pois ele exercia-a sobre os deuses e os seres vivos, e Maat presidia o julgamento dos mortos, junto com Osíris. Também se apresenta Tot casado com outras duas esposas de ascendência divina, Seshet e com Nahmauit, e era considerado o pai de outros dois deuses menores, Hornub, filho havido com a primeira, e NeferHor, na sua união com a segunda, e gozava de um mês com o seu nome, consagrado a ele, situado no princípio de cada ano. Se importante era a alma universal de Tot, Amon converteu-se no rei dos deuses a partir da capitalidade de Tebas, no poder divino aos faraós e no deus único e oficial do Egito, substituindo-se a partir do trono o culto ao cansado e enfraquecido Ra no transporte do disco solar ao longo do arco celestial. Amon, com um critério coerente com a importância do astro solar, passou a ser o deus da vida, da criação, da fertilidade. Quando desaparecia no céu visível, Amon passava a iluminar a noite dos mortos, o outro lado da vida. Depois, com o reinado de Amenofis (auto-batizado Akhaenaton), Amon foi substituído por Aton, um derivado do deus criador, Atum, que doador da vida original foi converter-se na representação do sol de Poente e de lá, por vontade do faraó, no deus único.

Mas ainda mudando de nome continuava a ser o mesmo deus solar, e pouco custou - após a morte do herege rei Akhaenaton- devolver-lhe o velho nome e as antigas atribuições, para recuperar a sua identidade inicial de Amon e ultrapassar os limites do império egípcio, sendo adotado como deus supremo nos povos vizinhos da Líbia, Núbia e Etiópia, convertendo-se em deus oracular no seu grande templo situado no meio das arenas desérticas da Líbia. O grande Amon, casado com a deusa Mut, teve um filho, Jons, que passou de ser uma divindade lunar secundária para converter-se em permanente acompanhante do seu pai nas diárias travessias a bordo da barca solar. Com Mut e Jons, completa-se o panteão tebano e fecha-se completamente a sagrada trindade dos deuses de Tebas, à semelhança do trio formado por Osíris, Ísis e Hórus. Se grande era o poder dos deuses e quase tanto o dos seus designados, os faraós, o mundo da morte era, em definitiva, o que governava a vida dos humanos, dado que toda a vida se orientava a cumprir com o custoso rito do enterramento, da preservação do corpo do defunto e do reunião dos muitos bens que deviam acompanhá-lo na sua marcha para a vida eterna.

Além de todo este cortejo de móveis, barcas rituais, imagens do morto, efígies dos deuses menores e maiores, alimentos, livros de orações e conselhos, devia permanecer o corpo, tão intacto como se soubesse fazer, porque ainda não se tinha chegado a abstrair a idéia da "alma", e só se identificava a possibilidade da vida após a morte com a conservação do aspecto humano. Por isso, nos enterros mais privilegiados conservavam-se embalsamadas por separado, junto da múmia igualmente embalsamada, as vísceras do defunto, dado que não resultava possível, pela sua rápida deterioração, mantê-las dentro do cadáver. Aqui desempenhavam um papel decisivo os quatro filhos de Hórus, dado que -como faziam com as entranhas de Osíris - eles cuidavam do bom estado das vísceras humanas e as protegiam de qualquer perigo que pudesse ameaçá-las. As quatro repartiam as suas funções da seguinte maneira: Amsiti estava ao cuidado da vasilha que continha o fígado; Hapi velava pela urna onde se encontrava o pulmão; Tuemeft vigiava o estômago do defunto; e, finalmente, Kebsnef cuidava do vaso no qual se conservavam os intestinos. Mas os quatro filhos de Hórus não estavam sozinhos nestas transcendentais tarefas de ultra-tumba, dado que Ísis acompanhava Amsiti; Neftis estava com Hapi; Tuemeft cumpria a sua missão junto de Neith, a deusa das águas do Nilo; e Selket, divindade do Delta e que tinha criado o grande Ra, estava com Kebsnef. Osíris, com Hórus, Tot e Maat e os seus quarenta e dois assessores especializados nas quarenta e duas faltas que deviam ser calibradas, (sete vezes seis, um número duplamente mágico), presidia as cerimônias do estrito julgamento dos mortos. Ante ele eram pesadas as boas e as más obras do defunto, a alma ou resumo da sua vida, e julgava-se essa relação de pecados ou virtudes. Mas não terminava o trâmite com a pesagem e defesa do defunto; após essa primeira parte, se passava a contrastar se o exposto tinha sido certo e tudo o julgável tinha sido trazido à luz.

A veracidade do julgamento da alma era verificada com a pesagem minuciosa e precisa do coração, colocado na balança diante de uma leve pena, e bastava que esse coração fosse o que inclinasse a balança para o seu lado para que se condenasse o morto na verdadeira prova final, sendo condenado a padecer todos os sofrimentos possíveis, imobilizado na escuridão da sua tumba ou imediatamente o seu corpo devorado por uma aterradora divindade, Tueris, uma criatura com cabeça de crocodilo e corpo de hipopótamo que aguardava pacientemente o mentiroso. Se tudo estava a favor do defunto, Osíris premiava-o com o renascimento e a passagem para a vida eterna. Mas junto dele estavam outras duas divindades especializadas no ciclo da morte: Anúbis, filho de Neftis e Osíris, embora criado e educado por Ísis, e Upuaut, um antigo deus da guerra. Os dois aparecem sempre com cabeça de chacal, ou de cão (especialmente Anúbis) acompanhando Osíris no transe do julgamento como seus primeiros auxiliares. Eram dois seres acostumados a cuidar dos mortos, um por ter ajudado no seu dia a embalsamar o cadáver de Osíris, e o outro por ter tido que fazê-lo em tantas ocasiões, quando guiava as expedições guerreiras e devia cumprir o ritual com os seus guerreiros falecidos em combate. Embora fundamental para a vida em Egito, o grande rio, o Nilo, nunca chegou a ter uma divindade que o representasse no panteão nacional em igualdade de condições com os outros deuses, e só contou com o deus Hapi, que não era o mesmo que oficiava como filho de Hórus, dado que este tinha rasgos híbridos de mulher e de homem e luzia roupas de barqueiro do rio, tendo a sua morada numa caverna próxima da primeira catarata, a mais de mil quinhentos quilômetros da foz. Outras partes do rio tiveram quase mais importância do que Hapi, como foi o caso da grande corrente de água que conformava o rio - Satis - representada por uma mulher tocada com a tiara branca do alto Nilo e o arco e as flechas nas suas mãos, que era esposa da divindade da primeira catarata - Jnum - um deus com cabeça de carneiro, embora haja que precisar que foram quatro os diferentes Jnum venerados sobre as águas do Nilo.

Também era esposa do Jnum da primeira catarata a deusa Anukit, a divindade que representava o estreitamento do rio à sua passagem pelas gargantas rochosas de Filae e Siena, ou o deus dos lagos -Hersef- que aparecia aos homens com o corpo de um homem e a cabeça de um borrego. Sabek, com cabeça de crocodilo, era a divindade das inundações benfeitoras, filho da deusa Neith, protetora das terras fecundas do Delta. Para as terras secas do Egito existia também uma divindade masculina específica, Minu, relacionada com a proteção dos viajantes que cruzavam as solitárias e calorosas arenas do deserto, e também encarregado da fecundidade dos campos e do gado. Nejbet, como mulher tocada com a tiara branca, ou em forma de abutre que voava sobre a cabeça dos reis, era a deusa protetora do Alto Egito. Hathor, além de ser a vaca criadora de tudo o visível e a protetora das mulheres e a maternidade, também estava situada no limite entre as terras férteis e as secas, oferecendo das figueiras a água e o pão aos mortos que se aproximavam do seu terreno para fazer-lhes saber que eram bem-vindos.

Se a alegre e feliz Hathor tinha a forma de uma vaca, o seu animal companheiro devia ser o muito relevante deus Ápis, o boi divino adorado desde os primeiros tempos da existência do Egito, embora não chegasse à sua categoria celestial. Não é de admirar esta representação animal dado que todos os deuses egípcios tinham uma característica animal que geralmente portavam nas suas figurações em lugar da cabeça humana, quer fosse uma de falcão, como no caso de Hórus; de chacal ou cão, como a que distinguia Anúbis; de leoa, como a que personificava a deusa Sekhmet; de vaca, como às vezes levavam Ísis e Neftis; de bode, como podiam luzir Ra e Osíris; a cabeça de gato que diferenciava Bast e Mut; a de ganso que era a de Amon; o íbis e o macaco que encarnavam o supremo Tot; o escorpião que representava o espírito da deusa Selket, ou o fênix triunfal, que era a melhor forma de dar a conhecer a eternidade da alma dos dois grandes deuses Ra e Osíris. Mas o boi Ápis era um verdadeiro animal, selecionado entre os seus congêneres de acordo com umas marcas sagradas que deviam exibir, para servir de centro do seu culto; era cuidado no seu templo de Mênfis durante vinte e cinco anos, se chegasse a alcançar tal idade, depois era afogado e mumificado, para dar lugar ao seu sucessor. Mas junto da magnificência do boi Ápis, não há que esquecer o escaravelho sagrado, o Jepri, representação viva e múltipla do deus do sol e venerado em todos os cantos do Egito, sendo uma das representações mais freqüentes da divindade solar, que faz parte essencial da civilização egípcia e que está imortalizado entre os signos escolhidos para a linguagem escrita. Como pudemos ver, na envolvente da muito importante civilização egípcia se gera grande parte dos conhecimentos que vão fazer parte das culturas mediterrâneas.

Como é natural, também no Egito nascem grande parte dos mitos recolhidos posteriormente pelos povos próximos, por hebreus e cristãos na Bíblia e pelos muçulmanos no Corão. Egito é o berço da gênese hebraica, é a primeira cultura que trata de sintetizar a criação do mundo e o seu barro original, é aceita para explicar também os diferentes credos que se elaboram a partir do seu. Egito é, sobretudo, o berço indiscutível do monoteísmo, do futuro deus único; do Egito, esta proposta sai para o norte com os hebreus que viviam e trabalhavam para os faraós; os cristãos retomam-na e os muçulmanos elaboram-na com novos dados, conservando o núcleo dos relatos bíblicos e acrescentando os elementos cristãos posteriores na sua singular recopilação do relato dos livros santos; também lá, com Set e Osíris, está a origem do mito de Caim e Abel como o vai estar o de Maria, nos primeiros séculos do cristianismo, da diocese de Alexandria, como mãe do menino Jesus, à qual se passa a denominar Rainha dos Céus, aproveitando o fervor que esta imagem levanta nos fiéis egípcios, mantendo-a igual a Ísis quando era adorada com o seu filho-irmão Osíris nos braços como prova do seu contínuo renascimento. Ainda mais importante: a vida depois da morte é outra das grandes idéias, talvez a fundamental, sobre as quais gira o espírito religioso egípcio, e essa promessa de vida eterna de uma melhor vida para os justos. Se se quer encontrar a melhor aportação da mitologia egípcia às religiões posteriores, há que procurá-la na grande esperança que implica o seu sistema de julgamento dos seres humanos. A recompensa imensa que os sucessivos deuses únicos (Jeová, a Trindade, Alá) vão oferecer aos hebreus, aos cristãos e aos muçulmanos, é a mesma que se descreve no Egito com o relato do julgamento de Osíris e a possibilidade da eternidade feliz; ao sair do seu contexto faraônico original democratiza-se e torna-se acessível a todos os fiéis por igual, ou mais concretamente, é oferecida com maior segurança a quem mais sofre, a quem menos possuí e desfruta nesta vida terrena, sendo a de Osíris a primeira idéia que o homem forja sobre a existência de um ser superior que tem que julgar os méritos e deméritos de cada um de nós.

Com Osíris estão os seus quarenta e dois assessores, e deles nasce e fortalece-se a idéia do pecado estabelecido, a regra da religião exata e canônica, que toma corpo nos livros que no futuro querem ser norma inapelável. Para os cristãos, as tríades dos deuses egípcios (Osíris, Ísis e Hórus, ou Amon, Mut e Jons) consolidam-se e mantêm-se no conceito trinitário do seu deus. Egito, inicialmente isolado pelo deserto e pelos terrenos pantanosos do Delta, abre-se aos gregos e aos romanos e, através de Roma, a sua última dominadora, após a guerra entre os dois grandes rivais na luta pelo Império, Julius Caesar e Marcus Antonius, junto de Cleópatra, a rainha grega dos últimos dias da sua existência independente e grandiosa, termina por exportar para o Oriente próximo e para o Ocidente inteiro a base do seu ideário mítico, quando parece que o seu poder já se extinguiu para sempre.

Fonte: Este é um texto na íntegra que encontrei em meu HD, mas infelizmente não consta o autor.

Publicado por Thenebris

domingo, 10 de janeiro de 2010

Vento, magia e Caos

Baseado no artigo de Francis Breakspear

Existe uma grande quantidade de magistas que trabalham com a manipulação de elementos naturais, incluindo as condições do tempo. Isso é trabalhado de forma minuciosa com a manipula ção dos ventos; em especifico pode ser feito utilizando moinhos de vento.
As bruxas do norte de Berwick foram executadas há 400 anos com a alegação de terem provocado uma tempestade que atingiu o navio onde Rei James, o dissipador, estava. Ele que sobreviveu a tempestade cuidou da situação pessoalmente. [...]
Hastur é uma deidade relacionada aos ventos [...] É muito interessante Stephen Sennit mencionar alguns trabalhos mágicos relacionados à magia do caos com base em Hastur, que foi caracterizado como “Titan negro das tempestades”, isso na mesma época em que ocorreu “A grande tempestade ” o furacão britânico em outubro de 1987 com ventos de grande força [...] isso devastou a metade do sul da Inglaterra e o norte da França em poucas horas sobrando apenas um cenário caótico. – Como a tempestade ocorreu no período noturno, poucas pessoas morreram, pois não havia grande movimentação nas ruas e etc. [...] A tempestade de 1987 foi similar à tempestade de 1703 que se abateu a na mesma região, matando muitas pessoas e causando grande devastação, derrubando moinhos, igrejas, casas e etc. – uma visão realmente terrível. – Pode parecer coincidência, mas o sigilo mágico para Hastur criado por Sennit, carrega uma semelhança impressionante a um esboço simples de um moinho de vento.
(Sigilo de Hastur – Arquivos da Lista SeteCaos)

No mar, a frota britânica foi dizimada, centenas de navios perdidos incluindo navios mercantes com cargas e tripulação – uma situação caótica. O necronomicon descreve a voz de Hastur como sendo um grande “Vortex” [...] o grande vortex que acua entre as estrelas silenciosas e que pode encher os céus e devastar florestas e cidades.

O grupo de estudos coordenado por Andrew Collins dá à mesma data que Sennit (com relação ao furacão), para os principais eventos mágicos trabalhados na Grã-Bretanha do Sul[...]. – Agora mudando o foco da mensagem:

O processo demonstrado a seguir é só um exemplo de como pode ser feito, não necessariamente deverá ser feito desta forma, mas o objetivo é dar ao leitor uma visão parcial do método a ser utilizado; logicamente levando em consideração as experiências pessoais de cada um.

No texto trabalhado por Francis Breakspear, ele trabalha utilizando moinhos de vento, destes que costumamos ver em televisão e etc. (Logicamente dependendo da região onde cada um vive) Esses moinhos, em especifico no Reino Unido são ligados à rede nacional de eletricidade, de forma que esses moinhos de vento se tornam pontos físicos interconectados com cada edifício, residência ou estabelecimento do país. Um trabalho mágico via ‘Mala-Direta’.

O trabalho mágico em questão se seguiu utilizando sigilos parar carregar a intenção do trabalho; logo como força pulsante o sigilo foi carregado nas laminas do moinho; de forma que seu movimento físico trazia também um movimento energético carregando a intenção naquela situaçã o especifica. Os resultados foram impressionantes, e dentro dos limites de tempo, levando em conta o objetivo do trabalho.

Agora saindo um pouco do trabalho de Francis Breakspear, este método pode ser realizado utilizando um ventilador, por exemplo, que ligado à rede elétrica estará de certo modo ligado a todo o sistema elétrico da cidade e ligado de forma indireta a pelo menos outros Estados. – Você pode utilizar deste método da forma que achar melhor; quem sabe até criar uns furacões por ai. (Risos) – mas acho que não seria interessante.

Bem, mas a idéia poderia ser explorada de diversas formas, logicamente não utilizando um sigilo relacionado à Hastur, mas um particular criado por você utilizando do mesmo método: Por exemplo, se você for um empresário que costuma, por exemplo, fazer propagandas de sua empresa em jornais, rádio, televisão e etc. Bem, você poderia utilizar deste processo no intuito de fazer com que aquela idéia, aquele convite feito através da propaganda seja amplificado utilizando de uma energia carregada através deste sigilo em questão, lembrando que existe um meio físico que liga você a todos os seus “clientes” que é a eletricidade que faz com que a lâmpada acenda e ilumine a mente de todos aqueles compradores/clientes em potencial. – E através desta energia liberada na utilização do sigilo e etc, você poderá fazer com que a sugestão dada pela propaganda de sua empresa fique ali... Na mente do cidadão. – Isso o lado bom da coisa, você poderia fazer ao contrario, fazer o mesmo método contra os concorrentes.

Agora com relação ao trabalho no intuito de manipular elementos naturais, o vento, por exemplo; Esta situação exige um grande domínio e discernimento por parte do magista, lembrando que cada pequena ação provoca uma reação no universo como um todo, logo é interessante trabalhar com esse principio em uma pequena escala; seja criativo, só não provoque tempestades por ai; (Risos)

Por Frater AhaZeD

Publicado por Thenebris

sexta-feira, 8 de janeiro de 2010

O Despertar dos Antigos.

Por Stephen Dziklewicz

Em uma noite de Terça feira, 24 de Janeiro de 1995 quando a lua estava em seu ultimo quarto, executei uma invocação aos Antigos. Essa invocação foi baseada em pesquisas e meditação a cerca dos Antigos. Que por sua vez foi estimulado por obras de Kenneth Grant em seu livro: Outer Gatways. A fundação do meu trabalho eram dois textos inspirados que apesar de suas origens e finalidades possuíam a mesma característica mágica. Eu consultei os trabalhos de Howard Phillips Lovecraft – O chamado de Cthulhu e de Aleister Crowley – Líber VII, , The Book of the Lapis Lazuli, onde no sétimo capítulo encontrei o mantra chave de Olalam Imal Tutulu.

Antes da invocação, eu finalmente tinha formulado uma forma satisfatória de se trabalhar com os
sigilos para o despertar. Que foi derivado da composição de letras do mantra, um método de sigilo similar ao desenvolvido por Austin Osman Spare. Embora essa técnica seja de uma sublime
simplicidade, é essencial que o símbolo desenvolvido seja uma representação do mantra para que
sirva como veiculo eficaz para a energia utilizada no processo. Diversas formas alternativas podem ser sugeridas como sendo apropriadas para o mesmo sigilo. Certamente, nos casos mais complexos com que trabalhamos aqui – Onde cada palavra é um foco concentrado em uma energia – Pode ser útil utilizar uma seqüência de imagens conduzindo completamente as formas simbó licas expressas no sigilo. Isso será comentando na descrição a cerca de invocação, mas o exemplo a seguir poderá nos dar uma base:

Suponha que o mantra desperte os Antigos, e Cthulhu seja o foco principal. O sigilo de Cthulhu sozinho é o componente mais complexo do símbolo do sigilo utilizado no despertar. Mostra-se a seguir:

(Link retirado)

Aqui, os tentáculos de Cthulhu , simbolizado como as torres gêmeas de Cthulhu, são fechadas juntas; esperando o influxo dessa energia mágica que os polarizará na atividade e liberará a barra horizontal que sela as astes no fundo permitindo assim, que o sol negro de R´lyeh desperte essa manifestação, no caso Cthulhu. Em combinação com outros elementos do mantra de libertação, o sigilo incorpora-se a celebração do evento.

Invocação dos Grandes Antigos.

Eu executei a invocação assentado em um tipo de mesa coberta por um pano verde escuro. (Estava de frente para o noroeste, mas a orientação para esse tipo de trabalho não é considerada
significante, por ser um simples rito que não requer a invocação de Elementais). Centralizei-me sobre a mesa e em um recipiente oval foi colocada uma única vela, azul e verde; e a direita um pequeno recipiente de bronze portando incenso; e a esquerda uma figura pequena de um Cthulhu fixado em uma resina verde. Em frente estava o sigilo para o despertar, desenhado em uma folha A4. Na esquerda, também estavam os textos usados na invocação e a direita um frasco de vinho vermelho para estimular os sentidos.

As 11:30 p.m, iniciei o rito ascendendo a vela e o incenso. Peguei minha copia de O chamado de Cthulhu, e li sobre os Antigos, de como tinham vindo de terras distantes e etc. – Sonhando – em sua cidade R’lyeh , e de como tinha afundado abaixo do mar e sobre o culto secreto que perpetua sua memória. Li o texto quietamente, mas audivelmente; Aquilo me era familiar, ao ler e ao ouvir-me dava-me uma maior compreensão, então desliguei a luz e concentrei-me focalizando meu olhar na chama solitária da vela e comecei a repetir a invocação de Cthulhu.

Ph’nglui inglw’nafh Cthulhu R’lyeh wgah’nagl fhtagn.

Eu continuei até que o mantra se tornou preciso e liquido em sua modulação; inteiramente ressonante dentro do meu ser.

Quando persistia na invocação por um longo tempo e minha boca ficava seca, eu tomava um pouco de vinho. Então peguei minha copia do Liber VII e colocando-o dentro do pequeno círculo de luz em minha volta, comecei a ler seu sétimo capitulo. Novamente minha leitura estava quieta, mas audível e feita com intensidade referente à invocação: apreciando a beleza lírica de seus versos e apreciando inteiramente a forma sensual com que descrevia as relações intimas entre os adeptos e os guardiões. E Crowley, enquanto ele mesmo, era estranho sobre a perspectiva de Lovecraft e eu considerando minha própria modalidade do entendimento/acesso do/ao texto, aquilo parecia ser algo com que eu tinha grande afinidade.

Havia, naturalmente, versos contidos que se alinhavam a minha intenção, destes, os mais notáveis eram:

20: Thou hast stirred in Thy sleep, 0 ancient sorrow of years! Thou hast raised Thine head to strike, and all is dissolved into the Abyss of Glory.

29: Haverá um sigilo como de um oceano negro vasto da ninhada da morte e da chama central da escuridão, radiando sua noite sobre tudo.

Na conclusão da leitura, fiz uma súplica espontânea aos Antigos, me dirigindo a eles como antepassados poderosos e convidando-os para iluminar meus caminhos com o conhecimento de suas obras. Então, depois de uma pausa, comecei a entoar o mantra de libertação:

Olalain linal Tutulu.

Isso foi feito de forma calma e solene; porém de forma insistente para um Cthulhu adormecido. Realizei logo. Enquanto concentrei no mantra olhei diretamente nas chamas da vela, em seguida desloquei meu olhar para o sigilo do despertar. Em sua base, visualizei a cidade de R´lyeh emergindo das águas e elevando-se destas águas as duas torres gêmeas de Cthulhu: altas e imponentes. [...] é levantado entre os pilares o Sol Negro que age sobre o Caos. Enquanto o poder dos Antigos se ergue aos céus, no centro das torres o Sol Negro libera suas chamas trazendo uma nova Era.

Persistindo no mantra, concentrei no sigilo e depois fechei os olhos e visualizando o sigilo como gravado sobre a entrada escura do local de descanso de Cthulhu. Modifiquei meu procedimento mudando o chamado de cthulhu passando agora a invocar a força sombria dos sepulcros da noite, chamando o Antigo à luz. Quando recomecei o mantra, este tomou um tom mais insistente, parecendo uma canção. Mas esta não era uma decisão consciente de minha parte, mas estava claro que o mantra tinha se transformado em uma canção de celebração para se levantar o grande Cthulhu. Enquanto continuei com o canto, ciente da luz e do perfume do incenso, todas as sensações focalizadas dentro de uma zona pequena e intimamente ligada à escuridão da noite, tive uma experiência forte ao sentir uma presença Antiga e só então soube que a invocação tinha conseguido sua finalidade. Este tinha sido somente um rito preliminar, mas soube que minha escolha do mantra e do sigilo estavam corretas. Coloquei um pouco de vinho em meu copo e comecei a fazer anotações a cerca do rito; já se aproximava da 12:45 am.

Depois, ainda assentado sobre a mesa, girei para ver um dos trabalhos de Lovecraft para ler sua descrição "the nightmare corpse-city of R’lyeh," – e contemplar as implicações de seu imaginário sombrio e carregado. A idéia principal é de que os Antigos seriam de um outro lugar, estrangeiros a esse plano; estranhos a compreensão humana, mas inevitáveis. Para conseguir o alvo deve-se extrair conceitos fixados dentro da psyque-humana. Assim, Lovecraft consultou ao "the cosmic majesty of this dripping Babylon of elder daemons," extraindo em cima da uma visão sexual apocalíptica de "Mystery, Babylon the Great, the Mother of Harlots and Abominations of the Earth" descrito no capitulo dezessete; mas há outras alusões, outras imagens que abririam
acima[...] um fechamento às chaves exploradas em minha invocação.

Identifiquei “A coluna de pedra grandiosa que emerge do mar” com a vela azul e verde em cima do meu altar; com sua chama solitária que representa as sombras escuras dos sonhos que se insinuam em acordar a consciência. [...] Eu tinha identificado o sigilo para o despertar. Lovecraft diz na cena:

"The very sun of heaven seemed distorted when viewed through the polarising miasma welling out from this sea-soaked perversion..." Esta fusão de imagens lembrou-me de um antigo texto de Ugaritic conhecido como The Tale of Aqhat.

To raise a solemn stone for ancestors,

For the departed, a sun-disk;

To draw his wraith like vapour from the earth,

And guard his shrine from impious hands. (*)

Para Lovecraft, levantar-se de R´lyeh, o despertar de Cthulhu seria um evento cataclísmico de proporções terríveis; que descreveu como “A loucura do mar’ – No contraste a implicação de minha invocação, enquanto o despertar dos Antigos; é uma experiência poderosa e transformadora, não a manifestação da loucura; mas um renascer da luz escondida.

(*) The Tale of Aqhat: Translated with an Introduction by Francis Landy; The Menard Press, London , 1981. The text, which is very incomplete, dates to c.1365 B.C.

Por Stephen Dziklewicz

Traduzido por: Frater AhaZeD

Publicado por : Thenebris


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